明光圍繞

作者： 潔西卡．芬恩  《多重伴侶下的安全感：依附關係、創傷理論，與知情同意的開放式關係》

依附理論概論         
健康的依附是一種深刻的情感連結，是一種持久的親密感，可以跨越時空地聯繫人們。人類天生就擁有一種依附系統，讓我們期待和他人建立關聯性。提出依附理論的學者約翰．鮑比，將這種與生俱來的期待稱為依附行為系，認為是人類為了生存而演化出來的行為系統之一。作為嬰兒，我們無法滿足自己的任何需求，基於生存需求，我們勢必得和能提供我們食宿的照顧者建立起紐帶與依附關係，並且滿足嬰兒在生理與心理上對於情緒同步、溫暖回應與身體接觸等需求─在大眾育兒文化中，通常將此稱為「肌膚時間」，是兒童早期發展的關鍵。

當嬰兒感到恐懼、痛苦或不適時，依附系統就會啟動。這些感受會讓嬰兒想靠近照顧者，或者出現趨近尋求行為，例如哭泣、伸手、呼喊，年紀稍長的嬰兒則可能會爬行、跟隨他們的依附對象。這些行為都是為了要恢復安全的感受，並且回到實際的安全處境。當兒童所需要的支持、安心和慰藉需求，確實被照顧者所滿足，他們的神經系統就會回到平靜、穩定的內在恆定狀態。

由於嬰幼兒還不能調節自己的情緒狀態，所以他們會需要依靠照顧者來共同調節。親近他人有助於讓兒童平靜，長時間獲得照顧者的照看與安撫，也能夠讓兒童學會自我安撫、自我調節情緒狀態的能力。兒童希望知道，我們的依附對象會在我們身邊、是觸手可及的；我們也希望知道，當我們有困難時，依附對象能夠成為我們的避風港，接著能夠成為我們的安全堡壘，讓我們能夠安心地出外冒險與探索─鮑比將此稱為探索行為系統，當我們的依附需求獲得滿足時，這個系統讓我們能夠從容、自由地探索自我、他人，以及周遭的世界。

反社會人格者的告白：善於操控人心、剝削弱點的天才
作者：M．E．湯瑪士

我是一個社會病態者（sociopath），俗稱反社會人格。無論是由於基因異常還是環境因素，我的病是現代心理學家所謂的反社會型人格障礙（Antisocial Personality Disorder），在《精神疾病診斷與統計手冊》（The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders簡稱DSM）中屬於「對他人權益不尊重及侵犯的廣泛模式」，診斷要點是缺乏良心自責，習於欺騙，不能符合社會一般規範。對於我的反社會，我喜歡定義為反應我個性的一組特徵，但別因此定義我。我通常不受不合理情緒的糾纏，我是有策略性的，精明的，聰明的，有自信的，有魅力的，但對於他人的困惑和情緒的社交訊息(social cues)，我卻無法適切反應。心理病態 (psychopathy) 與社會病態 (sociopathy) 在臨床上始終糾結不休，現在兩者已廣泛交叉使用，然而在學理上兩者的區分是基於遺傳學、侵略性等因子。我選擇自稱為社會病態，是因為psycho這個字在大眾文化中有瘋子的負面涵義。或許我有病，但我可沒瘋。
 
從遺傳的角度來說，我這些特質或許可透過我父親追溯到我祖父身上。據說我的祖父個性很冷漠。從他滿臉的傷疤可以看出來，他個性衝動愛冒險、而且喜歡動粗。他其實應該是個了不起的火箭科學家，卻老愛想像自己是個牛仔。他把所有繼承來的財產都砸在一個農場上，卻把它給搞垮了，為了繳稅最後失去了這個農場。他因為搞大了祖母的肚子，被迫進入一段他不想要的婚姻，然而我父親出生才沒幾個月，他又突然為這段婚姻劃下句點，放棄了對孩子的撫養權，消失無蹤，從此再沒有回來看我父親。而我對我曾祖父毫無所悉，不過我猜有其父必有其子。
 

反智：不願說理的人是偏執，不會說理的人是愚蠢，不敢說理的人是奴隸
作者： 古倫姆斯 

識破迷惑人心的把戲、似是而非的話術
理性並非本能，理智需要鍛鍊

《八大人覺經》

作者：一行禪師

在我十七歲那年，也就是我作為沙彌在越南的慈孝寺修學的第一年，我必須背誦《八大人覺經》。六十年過去了，我發現這部經文仍是照亮我道路的明燈。

1978年，我參與了在南中國海營救越南船民的行動。我們用越南文印製了一本《八大人覺經》的小冊子，幫助倖存者在世界某處安家。很快，我們發現這部經對西方人同樣有幫助。所有人，不論過去經歷過什麼，都努力在自己的日常生活中實現安穩與自在。

從腦的複雜，走向心的簡樸      
──約書亞．波洛克
2018年6月
 

2015年8月的一天，我坐在印度清奈家中的辦公室，我太太拿著我的手機走進來，笑著說，「是葛木雷什從歐洲打來的電話。」顯然，在我妻子發現之前，我們兩歲的女兒已經接通了電話並與葛木雷什聊了一陣。

當我接起電話後，他說：「我希望你能寫一本關於冥想的書。」我立即答應了，但也有些擔心，說到要寫一本以冥想為主題的書，我認為葛木雷什比我更適合，因為葛木雷什已修習冥想超過四十年，還是全世界尋求者的靈性嚮導。幾週後我們見面了，我說，「也許您應該親自來寫這本書。」他笑著回答：「我們一起寫吧。」在接下來的兩年，我們在印度和美國各地進行了多次廣泛的討論。《滿心冥想》詳實地記載了這些交流。

早在二十多年前，書本的魔力開啟了我對冥想的興趣。在我還是青少年時，我就已經被靈性主題的書深深吸引。那時的我確信，只要在父母眾多的藏書中探尋足夠長的時間，我一定會發現一些晦澀深奧的文字，宇宙中所有偉大的祕密都將從中湧現。

首先，我拜讀了老子的《道德經》，據說這本書是在戰亂時期寫成的，其中的樸素和智慧令我著迷，點燃了我心中對於靈性渴望的火苗，促使我開始廣泛閱讀其他書籍。我翻閱了佛教、道教、蘇菲派、基督教和其他教派的文獻；我讀了亞里斯多德和奧古斯丁，也讀了愛默生和伊比鳩魯。漸漸地我意識到，透過閱讀，我只是了解了他人的體驗和想法，但我自己的呢？在我有自己的領悟之前，所有的知識對我都仍是抽象的。

我或許對於許多靈性概念相當熟悉，但都只是紙上談兵。我接觸過許多術語—啟蒙、開悟、三昧、開明，但我需要自己去領悟這些概念究竟意味著什麼。要做到這一點，則需要一個切實可行的方法。
接著，我開始瘋狂嘗試各種練習。我參加冥想課程、嘗試瑜伽，還學習了武術。有一次，我遇到一位著名的禪宗大師。當他看著我時，我只能結結巴巴地說：「我還未見過真正的大師。」「但你一定會遇到的！」他回答道。

那時我每天都練習冥想，然而，我並不覺得冥想能令人滿足，對當時的我來說，可真是一種掙扎──既艱難又無趣。經過幾年的探索，我的熱情開始減退，最終放棄了尋求。我一無所獲，還帶點幻滅的感覺。

2002年8月，我在一家商店門外遇到了一個陌生人。在交談中我了解到，她在練習一種叫「自然之道」的冥想方法，也稱作「滿心」。她言之鑿鑿，好像練習滿心真的改變了她的生活。儘管我對這種新型冥想方法倍感好奇，但我也有些懷疑。那時我已經對關於冥想的各種說法免疫了，畢竟我自己的冥想體驗和他們說的都截然不同，我想也許是我不適合冥想。

此外，我也懷疑，真正的道路會那麼容易找到嗎？要找到一位有修為的導師，應該要徒步深入喜馬拉雅山或者到其他遙遠的地方吧？單憑街上的偶遇，有多大機率能找到真正的大師呢？但我內心的另一個聲音卻說著，「的確有可能……」

後來，在一個9月晴朗的早晨，我的母親來電。她哭得很傷心，因為我妹妹剛剛出了車禍，正陷入昏迷，在送往醫院的途中生死未卜。而我卻遠隔千里，什麼也做不了。在接近凌晨時，我妹妹去世了，年僅十六歲。

恰恰是這種時候，人會開始尋求意義、靈性和希望。我全都嘗試過，卻一無所獲。

儘管如此，我還是安排了與一位名叫布萊恩．瓊斯的滿心培訓員見面。布萊恩是一名專業藝術家，我們約在他的工作室見面，那裡擺滿了畫作，成品和不同階段的半成品俯拾皆是。我們邊喝咖啡邊聊，他說所有滿心培訓員都是志願者，服務不收取任何費用，這一點令我佩服不已。布萊恩隨後邀請我到旁邊的房間冥想，或是就他的說法，陪我打個坐。他示意我坐到椅子上，並在我對面坐下。他開始講解如何以心進行冥想，並告訴我他的角色只是陪伴者，清楚這一點有助於深化我的冥想。接著他讓我閉上眼睛，說：「請開始。」

很難去解釋隨後發生了什麼。直到很久以後我才明白，我得以一嘗三昧之境──一種內在極其平靜的狀態，在這種狀態下超越了自己、超越了當下，更超越了一切。當他說「到此為止」結束冥想時，我感覺自己好像從永恆中被拽了出來。

我們靜靜地坐著，沉浸在冥想後的靜謐，享受著那悠然的美好。

在那一刻，我知道自己擁有了某種獨特的經歷──一種我畢生渴求的體驗。我不知道該如何形容我確切經歷了什麼，但那是我記憶中第一次，全然地處於心的愉悅與平和之中。後來我才知道，這種體驗是由「瑜伽慧能」帶來的。

滿心是一種綜合的方法，包括了三項核心練習：晨間冥想、傍晚清心和臨睡深思，這三項練習都是由慧能傳授所支持。慧能傳授是滿心方法的精髓，也是滿心冥想之所以能夠帶來轉化的關鍵。

透過冥想，我們從腦的複雜走向心的簡樸，一切由心開始。

心平靜的時候，頭腦就會休息；心滿足的時候，頭腦就會獲得領悟、清明和智慧。我們往往認為心和腦是兩個不同的實體，經常相互衝突，但在滿心冥想中，我們用心來調節腦，從而使兩者協調一致。當這兩個有機體在冥想中融合，我們便得以完整。

傍晚清心讓我們擺脫那些經常支配我們生活的各種思維和情緒，透過清除內在的沉重、不好的特質和過多的欲望淨化心靈。漸漸地，我們終於能夠顯現自己真實的本性。在臨睡深思中，我們確認了自己與內在靈性本源的連結。藉由祈禱，我們得以進入一種深思的狀態，召喚我們與本源融合，因此期望和渴求油然而生，在深度冥想中顯現。

滿心冥想起源於20世紀初的印度，創始人是一位名叫羅摩．昌德拉（Ram Chandra）的瑜伽士，世人稱之為拉喇濟（Lalaji）。早在一開始，拉喇濟就確立了包容的原則，接受來自於任何宗教和社會背景的學生，這以他所處的時代及地區來說極為罕見。他本人深受各種傳統的影響，卻能夠進一步整合、創新這些代代相傳的思想，開闢出新的道路，適合日益現代化的人類社會。身為現代社會的尋求者，我們在各方面有著不同的責任，很少有人能夠全心投入自己的靈性尋求之中，而滿心，就是提倡一種平衡、綜合的生活，讓生命之雙翼──靈性和物質，得以在其中和諧共存。

拉喇濟的靈性接班人也叫羅摩．昌德拉，但常以巴布濟（Babuji）為後人所熟知。巴布濟完善了滿心練習，使滿心得以成為現今的形式，並指導著世界各地的尋求者。巴布濟的接班人是查理濟（Chariji）──第三位滿心嚮導。在查理濟於2014年12月20日去世後，葛木雷什成為滿心冥想的第四任嚮導。
我十分幸運，在2008年因工作遷往印度後，與查理濟有過多次交流。當我第一次見到查理濟，我立刻想起了那位禪宗大師多年前的預言；然而，後來我才明白，「遇見大師」是發生於內在的事，而非外在。

在印度生活期間，我還認識了葛木雷什，他是我的鄰居，也是我一位朋友的父親。認識不久，我便開始對他產生極大的好感與敬意，他是我認識的人中最真誠、樸實的一位。有一次，他的兒子提起我們公寓的一名警衛，說他看起來總是不太開心，「也許他可以從冥想中受益」，他對父親說。葛木雷什卻回答道：「現在，這個人需要麵包多過上天。」

葛木雷什於1956年，出生在印度西北部的古吉拉特州。他在1976年開始修習滿心，當時還是一名藥學系的學生。畢業後，他移居美國，在紐約成為一名藥劑師，同時繼續他的冥想練習。2011年，查理濟正式提名他為滿心的靈性接班人，於是他在查理濟去世後正式接任。此後，葛木雷什全心投入靈性職責，包括指導滿心學院的活動，並為世界各地的尋求者持續提供支援。他婉拒了所有正式頭銜，但許多人稱他為達濟，在他家鄉的古吉拉特語中，達濟就是叔叔的意思。

《滿心冥想》是達濟和我一系列坦誠的對話，我們探討了滿心的原理及練習方法。我向達濟請教了許多問題，有些是我作為冥想初學者時遇到的；有些則是我成為滿心培訓員後經常被問到的問題；還有一些則是我們在討論過程中自然而然浮現的。

《滿心冥想》由三部分組成：

 第一部分：探索靈性尋求的本質，揭開冥想和瑜伽慧能傳授的神祕面紗。
 第二部分：介紹滿心的核心練習：晨間冥想、傍晚清心和臨睡深思，融合了基礎知識和實踐指導。每一章結尾都有一個步驟指南，引導大家完成這些簡單的練習。
 第三部分：探討嚮導在支持我們的內在旅程中，無形卻至關重要的作用。

《滿心冥想》是一份邀請，邀請大家來體驗這個簡單的練習，這個練習已然改變了我的生活，也改變了世界各地滿心修習者的生活。當然，一本書無法改變我們。書可以為我們提供智慧，但不能讓我們變得智慧；書可以為我們提供知識，但不能讓我們體驗到知識的真理。本書提供的是一種體驗式的方法，幫助了許多人透過自己發現真理。

我們可以前往不同的地方尋求靈性，但靈性的本源永遠無法於外在找到，那是一種永遠無法把握的存在，只能感受。當我們感覺時，是用心去感受，因為心是感覺的器官。練習滿心，是為了尋求超越形式的本質、尋求儀式背後的真理：以自己的心為中心，在那裡找到真正的意義和滿足。

達濟給尋求者的資訊簡單而直接：體驗大於知識。任何良師都明白這一點，這就是為什麼許多課程都設置了理論講座和實作單元。達濟經常說，我們在講座中學習原理，但在實驗室中進行實驗並獲得實踐經驗。我邀請大家將心作為自己的實驗室，將滿心練習作為自己的實驗。

在任何實驗中，都有一個實驗者、實驗對象以及實驗結果。在靈性實驗中，三者都是我們自己：你是實驗、是實驗者，也是實驗的結果。

這個實驗永無終點，只有不斷發現的過程。

這就是滿心的喜悅和驚奇。──約書亞．波洛克
 

情緒整裡

滿心冥想：印度的百年神性意識傳授，一場切實可行的靈性實驗
The Heartfulness Way: Heart-Based Meditations for Spiritual Transformation